儒家文化是以儒家思想为指导的文化流派。儒家学说是春秋时期的孔丘所创，他倡导现世事功、血亲人伦、道德理性、修身存养。儒家思想的中心是孝、梯、忠、信、礼、义、廉、耻;核心是“仁”。儒家学说受到历代统治者的推崇，以及孔子后学的传承和发展，使儒家思想对中国文化的发展起了决定性的作用，中国文化的深层观念中，无不都有着儒家思想的烙印。在儒家文化中，儒家的丧葬礼仪非常繁琐，但是极为镇密。，在儒家这种繁琐镇密的丧葬理解的背后，蕴含着儒家丧葬礼仪的基本伦理原则。
1、天人合一
在儒家思想中天是世界万物的本源，天生万物，人也是上天的派生物。从本源意义上讲，人也是属于天的一部分。《礼记.礼运》中“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”也就说《礼记》把人的生成过程同天与地之间的运行，阴阳交合，五行转化相比附。并将阳气赋予上天，阴气赋予大地，阴阳交合是天空中充满了日月星辰，大地形成了山川河流，从而有了一年四季的更替运行。“故天秉阳，吹日行，地秉阴，穷于山川，播五行于四时，和而后月生也。”人作为天地间的万物之灵，乃是天地阴阳五行的交汇中心，自然界的一切都在人的身上所折射反映。“故人者天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”也就是说自然界中的味、声、色等等这些自然的东西在人的身上都具有。
从中我们可以看出，儒家思想将人的丧葬礼节的生成、变化和发展同天地四时、阴阳五行的运转结合起来，正式儒家这种天人合一，天人相同的思想使儒家的丧葬文化礼仪实现了由世俗化向神圣性的变革。
2、尊卑有序
礼节的产生最早是在周代，是一种为了稳固统治阶级的统治地位而产生的体系制度。这种宗族制度严格区分了尊卑贵贱的等级，从而后来从宗族内部扩展到社会生活的各个方面，形成了尊卑有序的一整套完整的社会制度。《礼记.礼运》认为，礼是必须要讲究等级差别，不可以随便的增添或删减，不然会出现不平衡的因素，引起社会的危机和动荡。“故礼之不同也，不丰也，不杀也，所以持情而合危也。”这句话也就是这个意思。古代的“五服制度”是最为直接能够反映出来儒家丧葬礼仪中的“尊卑有序”的伦理原则。其中所有的规定，唯一的一个目的就是为了区分亲属关系的远近，强化宗族内部人们的自我尊卑意识。
3、事死如生
儒家学说创始人孔子在《论语.雍也》提出“敬鬼神而远之”，在《论语.先进》中提出“未能事人，焉能事鬼”的命题，阐明儒家学说不从存在的角度去证明世上是否有鬼神和人死之后去向哪里。然而儒家有特别强调人死之后要进行丧葬礼仪的祭祀活动的需要，要遵循“事死如生”的伦理原则，人们要用不慢不欺诚恳敬畏的态度去对待丧葬礼仪，要做到“生，事之以礼。死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语.为政》)“祭如在，祭神如神在。”之所以这样，是因为儒家认为死亡是生的继续，神道是人道的继续。只有做到了慎终追远，后人严肃办理逝者的丧事，认真悼念古代的祖先，这样才能培养出人们的孝梯情环。从而实现民德归厚的社会伦理价值。
面对死亡的问题，儒家思想中最重要的贡献是在《论语.先进》中提到的“未知生，焉知死”的观点，从现在看来这相对来说也是一种回避的态度。没有直接面对生和死的问题，而是采用了婉转迂回的方式从侧面绕过，从而更多的引导人们对于生命的关注。《论语、果仁》中记载“朝闻道，夕死可矣”，这不是单纯的从死亡一方面进行思考，没有借助灵魂不死的说法来进行自我安慰，同事也没有追求永恒的长生不老。而是将死亡与仁、义、道等现实的生命价值J进行对比，提倡用人生的成功，在世的立业、立德和立言的积极态度去入世。对于人实现自我净胜的超越，自我价值的实现，是人们即使面对死亡问题时也能够问心无愧，超脱自然。在儒家的思想中极度的推崇“孝道”的价值观念，这种观念在春秋战国时期与丧葬活动紧密的联系起来，成为影响我国丧葬习俗文化的一个重要因素。最开始孔子主张的“孝道”是注重精神层面的慰藉，他认为只有在物质上奉养的人和畜生动物没有什么区别。因此孔子主张薄丧简葬，要注重精神层面的祭祀。与此同时孔子的孝道观念又成为后世人们隆丧厚葬的理论依据。在战国之后丧葬文化逐渐由精神层面转向了物质层面。有检变奢，这个时候的孟子则主张了以礼为核心，推崇厚葬的学说。到了秦汉时期，孝道观念趋向于政治化，这种观念被封建统治者所利用，成为统治阶级强大的思想武器。后随着孝道观念的逐渐系统化、体制化、阶级的观念的形成，这一点在贵族陵墓有着突出的反映。