东西方的殡葬文化存在本质上的差异，主要表现在生死观念和殡葬方式的不同。古罗马时期的“天然契约论”对当时的殡葬观念和活动产生了很大的影响，人们对死亡的恐惧感，表现为人们尊重死者生前，但不关注死后的事务，殡葬仪式也一切从简。由于欧洲最早的宗教崇拜太阳神宙斯，殡葬活动也倾向于回归自然，流行火葬、水葬、土葬和天葬等丧葬方式。中世纪后，《圣经》影响着西方人的生死观念，浓厚的宗教氛围中，人们轻视埋葬肉体的过程，极其重视灵魂的得救，希望离开人世后会去到天堂，把死亡当作是生命复活的起点。于是在西方早期的墓园里反映出一种强烈的宗教热情，墓园甚至与教堂一样，被认为是“最接近天堂的地方”。
张岚岚在《西方墓园规划建设浅析》一文中，探究了西方的殡葬文化，发现西方人对待死亡表现出的是一种平静、真挚的态度，基督教中关于死亡与复活的信念，导致人们对死亡没有任何恐惧和忌讳。彭燕的《从传统殡葬文化解析中西生死观》文中，总结了东西方生死观的差异在于:价值观念不同、宗教仪式所反映的宗教情感不同、以及对死者的缅怀方式不同。西方丧葬文化表现的是浓厚的宗教氛围和哀思肃穆之情，做法上西方人圣化尸体、不避讳逝者名字、无繁琐祭拜仪式，但对逝者有虔诚的缅怀之意。2013年张震发表的《国外殡葬文化:传承与穿心并重》中提到，受浓厚的宗教习俗影响，西方新型的丧葬文化也在重新构建，西方多个国家兴起了临终关怀、悲伤辅导和绿色葬礼等活动，另外西方殡葬文化表现为开放和包容，消除了墓园空间的“阴森恐怖之感”，承担着人文纪念、游览休闲、生命教育和文化传承等多功能[28]。2018年张晓燕和谢莉莉在研究《中西方城市墓园传统文化表达对比分析》时，认为西方人更重视死亡的精神意义，强调死亡的深层内涵，主要表现在安静追思的纪念形式和“简丧薄葬”殡葬方式上，让逝者得到灵魂解脱与升华[[30]因此，西方的墓地更加注重与周围环境的结合，表现出和谐美好的生态环境观，使人感受到自然、生态和安宁。