关于殡葬的起源说法很多，但主要集中在三个方面:
1.殡葬是人类本能意识的产物。人区别于动物的一个最显著的特点是人类有思维意识，这种思维意识并不是人类产生伊始就有的，而是经过漫长的历史演变慢慢形成了人类的意识。在远古时代的原始社会初期，人们对待死亡的人和动物对待死亡的同类的态度并无不同，处理方式也基本一致。当人死去时，活着的人会产生一种原始朦胧的意识，认为这是不可挽回的，应该采用适当的方法进行处置。这种处置，因对逝者的怜惜、爱戴、害怕、憎恶等而采取不同的处置方式，有的将逝者身上盖些柴草，有的在逝者身上堆些泥土石块，有的将逝者放置在一处隐蔽的地方，有的会将逝者放置在原处而另寻他处而居。原始人模糊概念中己经有了生与死的界限，但在这一阶段只是无意识的对死者进行处置。
2.殡葬受灵魂观念的影响。灵魂观念产生于旧石器时代，由于受落后的经济制约和落后文化的影响，从而逐渐产生了灵魂的观念，并认为灵魂不死会永存。而到了新石器时代，灵魂不死的观念在殡葬习俗中己经有了普遍的反映。古人认为死亡是人的灵魂去了另外一个世界继续生活，逝者和自己还是会发生某种联系，死者的灵魂比活人的灵魂更有力量，会对后代产生影响，关键是看对待逝者的态度和安葬方式。因此就需要装饰逝者、建造坟墓、埋葬逝者，给以丰厚的随葬品，以保证他们在那个世界也能如生前一样过着安稳、舒适的生活，也希望逝者能够给后人带来福社，以保佑后人能够家族兴旺、子孙满堂，这一认知使得人们进行厚葬，并构成了原始殡葬的认识论基础，而且一直影响至今。我国仰韶文化遗址中的瓮棺均留有一个小孔，就是当时人们用来使逝者灵魂出入的孔道;在欧洲旧石器时代中期，尼安德特人的墓葬和我国旧石器时代晚期山顶洞人遗址中发现在尸骸及其周围被有意识地撒上了具有血液象征的赤铁矿粉，这表明人们对保存或者复活生命的祈望7。灵魂观念自出现之日起至今都未因社会制度变迁而衰灭，也未因文化交流、民族融合而消逝，而是逐渐渗透到人们的日常和礼仪生活中的各个方面。
3.殡葬受宗教的影响。除了人的本能意识和唯心的灵魂不灭观念的因素外，殡葬的起源还有传统宗教信仰方面的原因。每个民族在其发展过程中，首先要经历多神教时期，之后才会形成一神教。中国封建社会曾把儒家学说奉为正统，主张厚葬。汉代又兴黄老之学，道教渗入到社会生活的各个方面，道家原本主张薄葬，但后来道教集迷信之大成，把民间的巫术、神仙说、符咒等集合起来，人们会通过一些手段来求取吉祥，避免凶邪。具体表现在安放镇墓兽、雕镂吉祥图案等。在墓中葬入吉祥的麒麟、狮子、鸳鸟、青龙等，还有雕镂的仙山楼阁、玉宇琼楼的图案等，这些都意在营造一种天堂仙境的气氛，以图死者能得道成仙，或造福子孙后代。唐代佛教传入后，殡葬逐渐与佛教、儒家学说以及道教糯合在一起。佛教重灵魂的超度、轮回，鄙视肉体，视之为灵魂升华的累赘，故行火葬。魏晋南北朝时期，灵魂不灭、因果报应、鬼神显验、肉体飞升等迷信观念成为极普遍的社会心理和社会意识。宋元时期中国人的死后观己经形成了完整体系，中国古代的殡葬习俗成了儒、道、佛的大杂烩。古人给殡葬披上了许多宗教色彩，给殡葬本身赋予了许多迷信的含义，人为地把对死者的安葬同生者的福祸联系起来，丧葬逐步神化。西方的殡葬文化也来源于宗教。西方远古人崇拜太阳神宙斯，信仰自然神。因此在殡葬文化上倾向于回归自然，比如西方的土葬、天葬、水葬、火葬方式都属于回归自然的方式。公元四世纪，基督教在欧洲占统治地位，深刻影响了西方的殡葬文化。基督教认为人生来有罪，活着要赎罪，死后才能升入天堂。因此基督教轻视肉体，反对厚葬。宗教信仰对殡葬的影响，至今仍然表现得相当明显。